ความสง่างาม

ลัทธินิยมลัทธินิยมเป็นหนึ่งในโรงเรียนหลักของปรัชญาสมัยก่อนสังคมนิยมซึ่งเรียกว่าจากที่นั่งในอาณานิคมของกรีก Elea (หรือ Velia) ทางตอนใต้ของอิตาลี โรงเรียนแห่งนี้ซึ่งเจริญรุ่งเรืองในศตวรรษที่ 5 มีความโดดเด่นด้วยลัทธิมอญหัวรุนแรงนั่นคือหลักคำสอนเรื่องหนึ่งตามสิ่งที่มีอยู่ (หรือเป็นความจริงจริงๆ) เป็นจุดที่คงที่ของการเป็นเช่นนี้และไม่มีอะไรอยู่ ที่ยืนอยู่ในทางตรงกันข้ามหรือขัดแย้งกับความเป็นอยู่ ดังนั้นความแตกต่างการเคลื่อนไหวและการเปลี่ยนแปลงทั้งหมดจะต้องเป็นภาพลวงตา monism นี้สะท้อนให้เห็นในมุมมองที่ว่าการดำรงอยู่ความคิดและการแสดงออกรวมกันเป็นหนึ่ง

แหล่งที่มาของการศึกษาลัทธินิยมมีทั้งทางโบราณคดีและวรรณกรรม นักโบราณคดียืนยันว่าในช่วงเวลาของ Parmenides ผู้ก่อตั้งโรงเรียน Elea เป็นเมืองใหญ่ที่มีวัดมากมายท่าเรือและกำแพงคาดเอวยาวหลายไมล์ พวกเขายังได้ขุดพบสถานที่ที่สันนิษฐานว่าเป็นโรงเรียนแพทย์ที่ Parmenides ก่อตั้งขึ้นและจารึกที่มีชื่อของ Parmenides

แหล่งวรรณกรรมประกอบด้วยชิ้นส่วนที่เก็บรักษาไว้โดยนักเขียนคลาสสิกรุ่นหลัง (ชิ้นส่วนจะถูกรวบรวมตามลำดับตัวเลขทั่วไปในDie Fragmente der Vorsokratiker[1903] แก้ไขโดย Hermann Diels) จากข้อความเหล่านี้ 19 คนมาจาก Parmenides 4 คนจากลูกศิษย์ของเขา Zeno มีชื่อเสียงในเรื่องความขัดแย้งในการเคลื่อนไหวและ 10 คนจากลูกศิษย์คนอื่น Melissus พลเรือเอกแห่งSámos; ทั้งหมดยกเว้น 3 จาก Parmenides และ 2 จาก Melissus มีความยาว 10 บรรทัดหรือน้อยกว่า โดยธรรมชาติแล้วการตีความชิ้นส่วนใด ๆ จะต้องพิจารณาอย่างเหมาะสมกับอคติของผู้เขียนที่อ้างถึง ตัวอย่างเช่นชาวปาร์มีไนด์ในยุคที่สองมองเห็นเจ้านายของพวกเขาอย่างเรียบง่ายเป็นเพียงศาสดาแห่งความไม่สามารถเคลื่อนไหวได้ และความสงสัยโบราณ Sextus Empiricus บิดเบือนความคิดของ Parmenides ให้กลายเป็นปัญหาของญาณวิทยา (ทฤษฎีความรู้) เพราะนี่คือสิ่งที่ตาสงสัยของเขาเห็นในงานเขียนของ Parmenides

โรงเรียน Eleatic มองเห็นการเคลื่อนไหวของคู่แข่ง

สมาชิกแต่ละคนของโรงเรียน Eleatic ได้รับความสนใจจากลัทธิ Eleaticism ที่แตกต่างกัน: Parmenides ดำเนินตามแนวทางความคิดที่ตรงไปตรงมาและมีเหตุผล Zeno เห็นด้วยในหลักคำสอนของ Parmenides แต่ใช้วิธีการทางอ้อมในการลดทอนความไร้สาระและการถดถอยที่ไม่มีที่สิ้นสุด ( ดูด้านล่าง The paradoxes of Zeno); และเมลิสซัสได้ปรับเปลี่ยนหลักคำสอนโดยมองว่าการเป็นอยู่นั้นกว้างขวางและชั่วนิรันดร์ นักคิดคนที่สี่ชาวซิซิลีโซฟิสต์กอร์เคียสแห่ง Leontini แม้ว่าจะไม่ได้เป็นสาวกของลัทธิอีเลติค แต่ก็ใช้วิธีการของ Eleatic Zeno เพื่อปกป้องสิ่งที่ตรงกันข้าม - ลัทธิ nihilism ที่ยืนยันว่าไม่อยู่แทนที่จะเป็นอยู่

ลัทธิอีเลติกแสดงถึงปฏิกิริยาต่อต้านแนวความคิดหลายประการ ตามวิธีการแล้วมันหันเหแนวทางเชิงประจักษ์ (เชิงสังเกต) ที่นำโดยนักจักรวาลวิทยารุ่นก่อน ๆ เช่น Milesians Thales ในศตวรรษที่ 6 และ Anaximenes ซึ่งมองเห็นความเป็นจริงสูงสุดในน้ำและในอากาศ (หรือลมหายใจ) ตามลำดับเนื่องจากสารเหล่านี้เป็นรูปธรรมของการเป็น คล้ายคลึงกับการทำให้เป็นรูปธรรมที่เกิดขึ้นในพีทาโกรัสในการส่งผ่านจากเส้นนามธรรมหรือระนาบหรือรูปแบบสามมิติไปยังร่างกายที่มองเห็นได้อย่างมั่นคง - แทนที่จะเป็นตัวของมันเอง หรืออย่างดีที่สุด (ตามที่นักวิชาการบางคนเคยถือไว้) สารเหล่านี้เป็นตัวแทนของสิ่งมีชีวิตในตำนาน ในทางตรงกันข้าม Eleatics กลับเพิกเฉยต่อการรับรู้ที่ปรากฏเป็นไปตามหลักเหตุผลเช่นแนวทางนามธรรมและตรรกะที่เคร่งครัดและด้วยเหตุนี้จึงพบความเป็นจริงในสิ่งที่ครอบคลุมทั้งหมดความสามัคคีและความสมบูรณ์ของการดำรงอยู่และในสิ่งนี้เพียงอย่างเดียว ดังนั้น Parmenides จึงเป็นบิดาของภววิทยาที่บริสุทธิ์

ในมุมมองของธรรมชาติของความเป็นอยู่ - โรงเรียน Eleatic ซึ่งยึดถือสิ่งที่ Parmenides เรียกว่า“ ทางแห่งความจริง” (“ คืออะไร”) ยืนอยู่ตรงข้ามกับ“ วิธีการวิจัย” อีกสองวิธีที่เป็นปัจจุบัน: ประการแรก ไปสู่“ วิธีการแสดงความคิดเห็น” (หรือดูเหมือนว่าต่อมาได้รับการพัฒนาตามความยาวโดยเพลโตในยุคโซฟิสต์) ซึ่งถือได้ว่าสิ่งมีชีวิตประกอบด้วยหรือถูกกำหนดโดยไม่เพียง แต่สิ่งที่เป็นเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งที่ไม่ใช่ด้วยกล่าวคือโดยเปรียบเทียบกับสิ่งอื่น และประการที่สองเป็นวิธีที่จำได้ว่าเป็นของ Heracleitus ซึ่งเป็นนักปรัชญาที่มีความแข็งกร้าวและมักจะเป็นคนลึกลับในขณะนั้นอาศัยอยู่ในเมืองเอเฟซัสผู้ซึ่งดำรง - ยังคงมีความรุนแรงมากขึ้นนั่นคือสาระสำคัญของสิ่งมีชีวิตอยู่ที่การมีส่วนร่วม ตรงกันข้าม ในที่สุดในแง่มุมของการต่อต้านความคิดเห็นของ Parmenides เขาก็มีปฏิกิริยาต่อต้าน Anaximander นักวิทยาศาสตร์และนักปรัชญาชาว Milesian อีกคนหนึ่ง แม้ว่าหลักการพื้นฐานของ Anaximander คือapeiron (“ ไร้ขอบเขต”) เป็นนามธรรมโดยแท้และไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของโลก (เช่นเดียวกับน้ำและอากาศ) ปรัชญาของเขาขึ้นอยู่กับความแตกต่างของโลกกับapeiron ที่ไม่มีที่สิ้นสุดจากที่ทุกสิ่งมาและสิ่งที่พวกเขากลับมา "ตามกฎของเวลา" ความแตกต่างนี้ - ซึ่งในเวอร์ชันพีทาโกรัสมองว่าโลกกำลังหายใจอยู่ในความว่างเปล่าจากลมหายใจภายนอกที่ไม่มีที่สิ้นสุดเพื่อไม่ให้สิ่งต่าง ๆ แยกออกจากกันหรือไม่ต่อเนื่อง - จึงเกิด "จำนวนมาก" ที่ขัดแย้งกับ Eleatic One

อภิปรัชญาที่เข้มงวดของ Parmenides และ Melissus

Xenophanes of Colophon เป็นนักคิดทางศาสนาและนักคิดทางศาสนาในศตวรรษที่ 6-5 เป็นเวลานานถือว่าเป็นผู้ก่อตั้งโรงเรียน Eleatic และที่ปรึกษาของ Parmenides อย่างไรก็ตามคำกล่าวอ้างโบราณนี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างประสบความสำเร็จโดยคาร์ลไรน์ฮาร์ดนักปรัชญาชาวเยอรมันในศตวรรษที่ 20 เป็นไปได้ว่าในทางตรงกันข้าม Xenophanes เป็นลูกศิษย์รุ่นเก่าของ Parmenides ไม่ว่าในกรณีใดมุมมองแบบ monistic ของเขาที่มีต่อพระเจ้าจักรวาลซึ่งเขาอาจเปรียบได้กับการเป็นตัวของตัวเองนั้นมีความสง่างามในการโต้แย้งว่าพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวและไม่ได้ถูกสร้างขึ้นมาโดยที่การมองเห็นการคิดและการได้ยินของเขานั้นแผ่ขยายออกไปอย่างเท่าเทียมกัน (กล่าวคือ เขาไม่ใช่คนคอมโพสิต) และเขา“ ยังคงอยู่ที่เดิมเสมอไม่ขยับเลย”

บทกวีของ Parmenides Peri physeōs ( On Nature ) แบ่งออกเป็นสามส่วน: (1) proem (คำนำ) ซึ่งรถม้าของเขาขับผ่านสวรรค์ไปยังที่นั่งของเทพธิดาAlētheia (ความจริง) และบทสนทนาเริ่มต้นของพวกเขาคือ ที่เกี่ยวข้องซึ่งเธอประกาศว่าเขาคือ "เรียนรู้ทุกสิ่งทั้งหัวใจที่ไม่หวั่นไหวของความจริงรอบด้านและสิ่งที่ดูเหมือนกับมนุษย์ซึ่งไม่มีความเชื่อมั่นที่แท้จริง"; (2)“ ทางแห่งความจริง” เป็นส่วนหลักซึ่งแสดงให้เห็นถึงสิ่งมีชีวิตที่แท้จริงและเป็นเอกลักษณ์ และ (3)“ วิถีแห่งความคิดเห็น” (หรือดูเหมือน) ซึ่งโลกเชิงประจักษ์ - กล่าวคือสิ่งเดียวที่ปรากฏต่อมนุษย์ทุกวัน - ถูกนำเสนอ

แนวทางเชิงตรรกะและภาษา

ดังนั้นหัวใจสำคัญของปรัชญาของ Parmenides คือความแตกต่างที่สร้างขึ้นโดยเทพธิดา (ในส่วนที่ 2) ระหว่าง "วิธีการวิจัย" ทั้งสองแบบ ตามที่ระบุไว้ก่อนหน้านี้ที่แรกคือ antinomy (หรือความขัดแย้ง) ของผู้ที่คิดและพูดทุกอย่างที่จะถูกและผู้ที่หลีกเลี่ยงการยืนยันทั้งหมดไม่-Being ( เห็นการปฏิเสธการไม่อยู่); และอย่างที่สองคือคนที่คิดและพูดว่ามีบางอย่างในทางที่ผิดและไม่ใช่ในทางอื่นนั่นคือหนังสือคือหนังสือไม่ใช่ตาราง อย่างไรก็ตามยังมีวิธีที่สามที่ผิดพลาดและผิดพลาดมากกว่าวิธีที่สอง: ของ Heracleitus ที่ยอมรับเช่นเดียวกับที่ Parmenides ทำ antinomy ของ ontological คือและไม่ได้กลับกันโดยถือได้ว่าเป็นวิธีที่แท้จริงของ การทำความเข้าใจสิ่งต่าง ๆ คือการเข้าใจความขัดแย้งที่สำคัญของพวกเขาความขัดแย้งที่แท้จริงของพวกเขากับสิ่งอื่น ๆ ในมุมมองนี้ต้องบอกว่าการเป็นโต๊ะนั้นไม่ได้เป็นแค่โต๊ะและการเป็นเก้าอี้นั้นไม่ใช่แค่เก้าอี้ แต่ต้องเป็นโต๊ะด้วยเพราะไม่เพียง แต่สิ่งที่ตรงกันข้ามเท่านั้น แต่ยังรวมถึงสิ่งที่มี ต่างกันแค่ผูกพันกัน ดังนั้นชีวิตคือความตายของ Heracleitus ความตายคือชีวิตและความยุติธรรมจะไร้ความหมายหากไม่มีความอยุติธรรมให้พ่ายแพ้

โดยพื้นฐานแล้ววิธีที่เป็นไปได้มีสามประการ: (1) คือการละทิ้งความขัดแย้งทั้งหมดไม่ว่า (ความจริง); (2) ที่ขัดแย้งกับตัวเองค่อนข้าง (ดูเหมือน); และ (3) สิ่งที่ขัดแย้งกับตัวเองอย่างสิ้นเชิงและแน่นอน (Heracleitus) และลัทธินิยมเลือกวิธีแรกซึ่งเป็นวิธีที่ไม่ขัดแย้งอย่างแน่นอนที่บอกว่าสิ่งที่เป็นอยู่เท่านั้นที่เป็นจริง

ในความเป็นจริงแล้วการไม่มีอยู่นั้นไม่สามารถรับรู้หรือแสดงออกได้เนื่องจาก Parmenides กล่าวเพิ่มเติมว่า“ สิ่งเดียวกันนี้สามารถคิดได้และสามารถดำรงอยู่ได้” และ - ถ้าใครสามารถเดาคำ (ตอนนี้หายไป) ที่อาจตามมา - อะไรคือไม่ใช่คุณไม่สามารถรู้หรือพูด; ดังนั้นการคิดก็เหมือนกับการบอกว่าสิ่งที่คุณคิดคือ เพื่อการรวมตัวกันของความเป็นจริงที่มีอยู่และความเข้าใจทางปัญญาของมัน Parmenides ยังได้เพิ่มการสื่อสารทางภาษาของความรู้ดังกล่าว ในความเป็นจริงวิธีการวิจัยแต่ละวิธีเป็นวิธีการคาดเดาและวิธีการใช้ถ้อยคำในเวลาเดียวกันนั่นคือทั้งวิธีการค้นหาความจริงด้วยสายตาและการแสดงออกเป็นคำพูด แหล่งที่มาเบื้องต้นของปรัชญา Eleatic จึงอยู่ในความรู้สึกของภาษาโบราณตามที่ใครไม่สามารถออกเสียง "ใช่" และ "ไม่" โดยไม่ต้องตัดสินใจเกี่ยวกับความเป็นจริงหรือความไม่จริงของวัตถุของข้อความ ดังนั้น“ ใช่” หรือ“ คือ” จึงกลายเป็นชื่อของความจริง และ“ ไม่” หรือ“ ไม่ใช่” กลายเป็นตรงกันข้าม

หลักการ Eleatic นี้อาจจะแสดงโดยข้อความจากอีสเป็นละครชั้นนำของกรีกที่ในเขาhepta EPI Thēbais ( เจ็ดกับธีบส์ ) ตัดสินว่ามันเหมาะสมมากที่เฮเลนจะได้ทำลายทรอยเพราะชื่ออย่างไร้เดียงสาของเธอมาจากhelein ( "ทำลาย") และnaus ("เรือ") - ระบุว่าเธอเป็นผู้ทำลายเรือรบ ในที่นี้หมายถึงลางบอกเหตุ : ภาษาไม่ได้เป็นเพียงสัญลักษณ์ แต่สอดคล้องกับความเป็นจริงในโครงสร้างของมัน ดังนั้น Eleatic จึงไม่สามารถจินตนาการถึงความจริงที่แสดงออกได้เพียงอย่างเดียว แต่ไม่สามารถคิดได้และไม่ใช่สิ่งที่คิดได้ แต่ไม่สามารถแสดงออกได้

ทฤษฎี Monistic of Being

จากหลักฐานของการรวมกันที่สำคัญของภาษาและความเป็นจริงเป็นไปตามทฤษฎีการเป็นอยู่ของ Parmenides ซึ่งประกอบด้วยหัวใจหลักของปรัชญาของเขา ความเป็นจริงที่แท้จริงเพียงอย่างเดียวคือeōn -สิ่งมีชีวิตที่บริสุทธิ์นิรันดร์ไม่เปลี่ยนแปลงและทำลายไม่ได้โดยไม่มีคุณสมบัติอื่นใด ลักษณะเฉพาะของมันสามารถเป็นเพียงเชิงลบการแสดงออกของการยกเว้นโดยไม่มีข้ออ้างในการอ้างถึงคุณภาพพิเศษบางอย่างกับความเป็นจริงที่คนพูด

ในส่วนที่ 8 ข้อ 5 ปาร์เมนิเดสกล่าวว่าสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์นั้น“ จะไม่เป็นหรือจะเป็นเพราะมันอยู่ในความสมบูรณ์ของมันในตอนนี้และตอนนี้เท่านั้น” ดังนั้นการปรากฏตัวของมันจึงคงอยู่โดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงใด ๆ ตามกาลเวลา เพราะไม่มีใครสามารถหาจุดกำเนิดของมันได้ไม่ว่าจะมาจากสิ่งมีชีวิตอื่น (เพราะตัวมันเองเป็นจำนวนรวมของสิ่งมีชีวิตอยู่แล้ว) หรือจากสิ่งที่ไม่มีชีวิต (เพราะสิ่งนี้ไม่มีอยู่เลย)

เห็นได้ชัดว่าความคิดของชาวปาร์เมนิเดียนเกี่ยวกับการปรากฏตัวชั่วนิรันดร์ของสิ่งมีชีวิตนี้ขัดแย้งกับแนวคิดของเมลิสซัสเกี่ยวกับความต่อเนื่องตลอดไปของสิ่งมีชีวิตในอดีตในปัจจุบันและในอนาคต ดังนั้นหากลัทธิอีเลติกถูกก่อตั้งโดยเมลิสซัสไม่มีใครเข้าใจหลักคำสอนที่แท้จริงของมันได้ เราอาจสงสัยในสิ่งนั้นเพียงความปรารถนาที่จะมีสิ่งที่สามารถยืนยงได้จริงๆ แต่ถึงกระนั้นทฤษฎีก็แทบจะไม่สามารถเข้าใจได้เพราะสิ่งที่เราต้องการไม่ใช่สิ่งที่มั่นคงโดยทั่วไป คนหนึ่งต้องการให้สิ่งดีมั่นคงมั่นคงและสิ่งเลวร้ายจะไม่จีรัง ความต่อเนื่องตลอดไปของการดำรงอยู่ตามที่เมลิสซัสดำเนินการนั้นถูกดูหมิ่นโดย Parmenides เพียงเพราะ“ จะเป็น” และ“ ได้รับ” นั้นไม่เหมือนกับ“ เป็น” "เป็น" เท่านั้นที่เป็นคำพูดของความเป็นจริงเพียงเพราะเป็นชื่อที่เหมาะสมสำหรับการคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตที่ถูกต้อง

ผลที่ตามมาของความคิดแบบ Eleatic นี้คือการปฏิเสธการเปลี่ยนแปลงทุกอย่าง (การเกิดการเคลื่อนไหวการเติบโตการตาย) เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงเกี่ยวข้องกับความเป็นจริงในอัตราที่สองเท่านั้นซึ่งทราบและแสดงออกผ่าน "วิธีการวิจัย" ที่สอง ดังนั้นความเป็นจริงที่แท้จริงและไม่ขัดแย้งจึงไม่เกี่ยวข้องกับเหตุการณ์เหล่านั้นทั้งหมดไม่ว่าจะใหญ่หรือเล็กที่ทำให้เรื่องราวคงที่ของประวัติศาสตร์ทั้งหมด

ประการที่สองความเป็นอยู่ที่แท้จริงไม่มีความแตกต่างไม่มีขาดไม่มีความหลากหลายใด ๆ ในตัวมันเอง Melissus เป็นลูกศิษย์ที่แท้จริงของ Parmenides ผู้ซึ่งกล่าวว่าeōnมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดในตัวเองจน“ สิ่งมีชีวิตเป็นเพื่อนบ้านของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด” เมลิสซัสพัฒนาทฤษฎีนี้โดยการปฏิเสธของkenonทุกรูปแบบ(“ โมฆะ”): สิ่งมีชีวิตเป็นสิ่งที่สมบูรณ์แบบเพียงเพราะการขาดความอุดมสมบูรณ์ทุกอย่างจะเท่ากับการปรากฏตัวของความไม่เป็นอยู่บางอย่าง

ความขัดแย้งของ Zeno

ตำแหน่งของลูกศิษย์ที่ยิ่งใหญ่คนอื่น ๆ ของ Parmenides คือ Zeno of Elea ได้ระบุไว้อย่างชัดเจนในส่วนแรกของบทสนทนาParmenidesของเพลโตมีตัวเองได้รับการยอมรับคำนิยามของโสกราตีสตามที่เขาไม่ได้จริงๆเสนอที่แตกต่างกันปรัชญาจากที่ Parmenides แต่พยายามเท่านั้นที่จะสนับสนุนโดยการสาธิต Zeno ว่าปัญหาที่เกิดขึ้นจากข้อสันนิษฐานหลายฝ่ายของPOLLA (หลายสิ่งมีชีวิตทุกวัน ประสบการณ์) นั้นรุนแรงกว่าที่ดูเหมือนจะเกิดขึ้นจากการลดความเป็นจริงทั้งหมดของ Parmenidean ให้เป็นสิ่งมีชีวิตเดียวและเป็นสากล

ข้อโต้แย้งที่ซีโนยึดถือทฤษฎีของปรมาจารย์เกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะนั้นมีจุดมุ่งหมายเพื่อทำลายความเชื่อที่ตรงกันข้ามในเรื่องส่วนใหญ่และการเคลื่อนไหว ( ดูความขัดแย้งของ Zeno) มีข้อโต้แย้งหลายประการเกี่ยวกับความหลากหลาย ประการแรกถ้าสิ่งต่างๆมีมากมายจริง ๆ ทุกอย่างจะต้องมีขนาดเล็กและใหญ่ไม่สิ้นสุด - เล็กอย่างไม่มีที่สิ้นสุดเพราะชิ้นส่วนที่น้อยที่สุดจะต้องแบ่งแยกไม่ได้ดังนั้นจึงไม่มีส่วนขยายและไม่มีที่สิ้นสุดเนื่องจากส่วนใดส่วนหนึ่งมีส่วนขยายเพื่อที่จะแยกออกจากส่วนอื่น ๆ ต้องการ การแทรกแซงของส่วนที่สาม แต่สิ่งนี้เกิดขึ้นกับส่วนที่สามเช่นกันและอื่น ๆ ในโฆษณา infinitum

ที่คล้ายกันมากคืออาร์กิวเมนต์ที่สองเทียบกับความหลายหลาก: ถ้าสิ่งต่างๆมีมากกว่าหนึ่งสิ่งนั้นจะต้องเป็นตัวเลขทั้งที่ จำกัด และไม่มีที่สิ้นสุด - ในเชิงตัวเลขมีจำนวน จำกัด เพราะมีหลายอย่างเท่ากันไม่มากหรือน้อยและไม่มีที่สิ้นสุดเป็นตัวเลขเพราะสำหรับสองข้อใด ๆ สิ่งที่ต้องแยกกันการแทรกแซงของสิ่งที่สามเป็นสิ่งที่จำเป็นโฆษณา infinitum กล่าวอีกนัยหนึ่งคือในการเป็นสองสิ่งต้องเป็นสามและในการที่จะเป็นสามสิ่งนั้นจะต้องเป็นห้าและอื่น ๆ อาร์กิวเมนต์ที่สามกล่าวว่า: หากสิ่งที่เป็นอยู่ทั้งหมดนั้นอยู่ในอวกาศพื้นที่นั้นจะต้องอยู่ในอวกาศและอื่น ๆ บนโฆษณา infinitum และข้อโต้แย้งประการที่สี่กล่าวว่า: หากพุ่มไม้ที่เทลงบนพื้นทำให้เกิดเสียงข้าวแต่ละเมล็ดก็ต้องส่งเสียงดังเช่นเดียวกัน แต่ในความเป็นจริงจะไม่เกิดขึ้น

Zeno ยังพัฒนาข้อโต้แย้งสี่ข้อกับความเป็นจริงของการเคลื่อนไหว ข้อโต้แย้งเหล่านี้อาจเข้าใจได้เช่นกัน (อาจจะถูกต้องมากกว่า) เป็นข้อพิสูจน์ต่อความไร้สาระของความไม่สอดคล้องกันของสิ่งต่างๆที่คาดเดาได้หลายหลากของสิ่งต่าง ๆ ตราบเท่าที่สิ่งเหล่านี้อาจพิสูจน์ได้ว่ามีทั้งเคลื่อนไหวและไม่เคลื่อนไหว อาร์กิวเมนต์แรกระบุว่าร่างกายที่เคลื่อนไหวสามารถไปถึงจุดที่กำหนดได้ก็ต่อเมื่อข้ามไปครึ่งหนึ่งของระยะทางแล้ว แต่ก่อนที่จะข้ามครึ่งหนึ่งจะต้องข้ามครึ่งหนึ่งของครึ่งนี้ไปเรื่อย ๆ บนโฆษณา infinitum ดังนั้นจึงไม่สามารถบรรลุเป้าหมายได้

อาร์กิวเมนต์ที่สองเรียกว่า "Achilles and the tortoise" หรือ Achilles paradox หากในการแข่งขันเต่ามีจุดเริ่มต้นที่ Achilles อคิลลิสจะไม่สามารถไปถึงเต่าได้ ในขณะที่ Achilles เดินทางข้ามระยะทางจากจุดเริ่มต้นไปยังเต่าเต่าจะไปได้ระยะหนึ่งและในขณะที่ Achilles ข้ามผ่านระยะทางนี้เต่าจะยังคงอยู่ไกลออกไปโฆษณา infinitum ดังนั้น Achilles อาจวิ่งไปเรื่อย ๆ โดยไม่แซงเต่า อาร์กิวเมนต์นี้เหมือนกันโดยพื้นฐานกับข้อก่อนหน้าโดยมีข้อแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือที่นี่สองร่างแทนที่จะเป็นหนึ่งในการเคลื่อนไหว

ข้อโต้แย้งที่สามนั้นแข็งแกร่งที่สุดของพวกเขาทั้งหมด ข้อความดังต่อไปนี้: ตราบใดที่สิ่งใดอยู่ในช่องว่างเท่ากับตัวมันเองสิ่งนั้นก็อยู่นิ่ง ตอนนี้ลูกศรอยู่ในช่องว่างเท่ากับตัวมันเองในทุกช่วงเวลาของการบิน ดังนั้นแม้กระทั่งลูกศรบินก็หยุดนิ่งตลอดเวลา และอาร์กิวเมนต์สุดท้ายกล่าวว่า: ร่างสองร่างเคลื่อนที่ด้วยความเร็วเท่ากันข้ามช่องว่างเท่ากันในเวลาที่เท่ากัน แต่เมื่อร่างกายสองร่างเคลื่อนที่ด้วยความเร็วเท่ากันในทิศทางตรงกันข้ามร่างหนึ่งจะเคลื่อนผ่านอีกครึ่งหนึ่งของเวลาที่ร่างกายที่เคลื่อนไหวจำเป็นต้องผ่านร่างกายที่อยู่ในช่วงพัก

ความยากลำบากในการโต้แย้งเหล่านี้คือการทำความเข้าใจอย่างแท้จริงในกรอบประวัติศาสตร์ของพวกเขาซึ่งทั้งอริสโตเติลผู้ซึ่งส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับการสร้างความสับสนให้กับซีโนหรือนักวิชาการสมัยใหม่หลายคนที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาทฤษฎีใหม่สำหรับการคำนวณปริมาณที่น้อย พยายามทำ ยิ่งไปกว่านั้นบทบาทของผู้เขียนความขัดแย้งในประวัติศาสตร์ปรัชญากรีกนั้นขัดแย้งในตัวเองสำหรับหลายข้อโต้แย้งเดียวกันที่ซีโนได้พิสูจน์ให้เห็นถึงลักษณะที่ขัดแย้งกันในตัวเองของเอกภาพซึ่งถือว่าเป็นองค์ประกอบที่เล็กที่สุดของความเป็นจริงพหุนิยม (the Many ) ภายหลัง Gorgias และ Plato ใช้ในทำนองเดียวกันเพื่อทำลาย Parmenidean One-Totality

การลดลงของลัทธินิยมลัทธินิยม

ปัญหานี้ยังเกี่ยวข้องกับการตีความส่วนที่สองของParmenidesของเพลโตอย่างถูกต้องที่นี่การอภิปรายที่ปาร์เมนิเดสส่งโสกราตีสหนุ่มมีขึ้นเพื่อเป็นตัวอย่างอย่างจริงจังของการฝึกอบรมเชิงตรรกะที่โสกราตีสยังคงต้องการหากเขาต้องการก้าวหน้าในปรัชญา แต่ผลลัพธ์ก็เป็นเพียงการ์ตูน - "เรื่องตลกที่เหนื่อยล้า" เพราะ Parmenides มักเริ่มต้นจากหลักการของสิ่งมีชีวิตที่บริสุทธิ์หรือองค์เดียวเสมอและมาถึงข้อสรุปที่ไร้สาระ: ทุกสิ่งแสดงให้เห็นว่าเป็นความจริงเช่นเดียวกับเท็จและอนุมานได้และไม่สามารถหักล้างได้จาก อย่างอื่น.

ความไร้ประโยชน์แบบวิภาษวิธีดังกล่าวได้รับการคาดการณ์โดยลัทธินิฮิลิสม์ของกอร์เกียสซึ่งนำเสนอในงานที่มีชื่อว่าPeri tou mē ontos ē peri physeōs ( On That Which Is Not หรือ On Nature ) ซึ่งเขากล่าวว่า (1) ไม่มีอะไร (2) หากมีสิ่งใดอยู่ก็เข้าใจไม่ได้ และ (3) ว่าถ้าเข้าใจได้ก็จะสื่อสารไม่ได้ - และด้วยเหตุนี้เขาจึงใช้การรวมตัวกันของการเป็นอยู่และความคิดและการแสดงออกของ Parmenides แทนการเป็นอยู่และส่งสัญญาณถึงการลดลงของลัทธินิยมลัทธินิยม

อย่างไรก็ตามการอภิปรายและการวิพากษ์วิจารณ์อย่างจริงจังเกี่ยวกับปรัชญา Eleatic และการตีความเชิงบวกของสิ่งที่ไม่ได้อยู่ในฐานะที่เป็นตัวตน (กล่าวคือในฐานะที่เป็นลักษณะเฉพาะด้วยความแตกต่างจาก "สิ่งอื่น") ไม่ได้อยู่ใน Gorgias หรือในParmenidesแต่ ในโซฟิสต์แห่งเพลโต ที่นั่นเพลโตแย้งว่า antinomy ระหว่างonและmē-on (Being and Not-Being) ไม่มีอยู่จริงมีเพียงแอนติเจนที่แท้จริงเท่านั้นที่เป็นของtautonและheteron - นี่เป็นเพียงสิ่งเดียวของจิตสำนึกในการกำหนดปัจจุบันและ สิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดที่มีความโดดเด่น

เรื่องราวที่แท้จริงของลัทธิอีเลติคโบราณจึงลงเอยด้วยเพลโตและเดโมคริทัสผู้ซึ่งกล่าวว่าสิ่งมีอยู่ไม่มากไปกว่าความเป็นอยู่สิ่งที่ไม่มากไปกว่าสิ่งที่ไม่มี แต่นักคิดหลายคนและนักคิดที่ยิ่งใหญ่ในเรื่องนั้น - ตั้งแต่อริสโตเติลไปจนถึงอิมมานูเอลคานท์และจาก GWF Hegel ไปจนถึง Martin Heidegger - ยังคงทำงานต่อไปหรือต่อสู้กับการต่อต้านการเป็นและการไม่เป็นอยู่