การฆ่าตัวตาย

การฆ่าตัวตายการกระทำโดยเจตนาเอาชีวิตของตนเอง เนื่องจากคำจำกัดความนี้ไม่ได้ระบุถึงผลลัพธ์ของการกระทำดังกล่าวจึงเป็นเรื่องปกติที่จะแยกความแตกต่างระหว่างการฆ่าตัวตายที่ร้ายแรงกับการพยายามหรือการฆ่าตัวตายที่ไม่ร้ายแรง

ตลอดประวัติศาสตร์การฆ่าตัวตายได้รับการประณามและยอมรับจากสังคมต่างๆ โดยทั่วไปแล้วศาสนาอิสลามยูดายและคริสต์ศาสนาจะถูกประณามและการพยายามฆ่าตัวตายมีโทษตามกฎหมายในหลายประเทศ อย่างไรก็ตามพราหมณ์แห่งอินเดียยอมฆ่าตัวตาย; และสุธีการฆ่าตัวตายโดยสมัครใจของหญิงม่ายชาวอินเดียที่ผิดกฎหมายในทางทฤษฎีได้รับการยกย่องอย่างมากในคราวเดียว ในสมัยกรีกโบราณอาชญากรที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดได้รับอนุญาตให้เอาชีวิตของตัวเองได้ แต่ทัศนคติของชาวโรมันต่อการฆ่าตัวตายกลับแข็งกระด้างในตอนท้ายของอาณาจักรอันเป็นผลมาจากอุบัติการณ์ที่สูงขึ้นในหมู่ทาสซึ่งทำให้เจ้าของทรัพย์สินมีค่าของพวกเขาหมดไป ชาวยิวฆ่าตัวตายแทนที่จะยอมจำนนต่อผู้พิชิตโรมันโบราณหรืออัศวินสงครามครูเสดที่ตั้งใจบังคับให้พวกเขากลับใจใหม่พระภิกษุและแม่ชีในพระพุทธศาสนาได้ทำการฆ่าตัวตายบูชายัญด้วยการแช่ตัวเป็นรูปแบบหนึ่งของการประท้วงทางสังคม ประเพณีการทำเซปปุกุของญี่ปุ่น (เรียกอีกอย่างว่าฮาราคิริ) หรือการปลดตนเองนั้นถือเป็นพิธีการในหมู่ซามูไรมาช้านาน การใช้เครื่องบินทิ้งระเบิดฆ่าตัวตายของคามิกาเซ่ของญี่ปุ่นในช่วงสงครามโลกครั้งที่ 2 เป็นสารตั้งต้นของการระเบิดฆ่าตัวตายที่เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 20 ในรูปแบบของการก่อการร้ายโดยเฉพาะอย่างยิ่งในกลุ่มหัวรุนแรงอิสลาม (ดูการโจมตี 11 กันยายน) สมาชิกของการเคลื่อนไหวทางศาสนาใหม่โดยเฉพาะวัดประชาชน (โจนส์ทาวน์กายอานา 2521) และประตูสวรรค์ (ซานดิเอโกแคลิฟอร์เนียสหรัฐอเมริกา 2540) ฆ่าตัวตายหมู่

ตั้งแต่ยุคกลางสังคมตะวันตกได้ใช้กฎหมายบัญญัติฉบับแรกและกฎหมายอาญาในภายหลังเพื่อต่อต้านการฆ่าตัวตาย อย่างไรก็ตามการเปลี่ยนแปลงสถานะทางกฎหมายของการฆ่าตัวตายมีผลเพียงเล็กน้อยต่ออัตราการฆ่าตัวตาย เริ่มต้นหลังจากการปฏิวัติฝรั่งเศสในปี พ.ศ. 2332 บทลงโทษทางอาญาสำหรับการพยายามฆ่าตัวตายถูกยกเลิกในประเทศในยุโรป อังกฤษเป็นประเทศสุดท้ายที่ติดตามคดีนี้ในปี 2504 แต่หลายประเทศเหล่านั้นและหลายรัฐของสหรัฐอเมริกาก็ประกาศใช้กฎหมายต่อต้านการช่วยเหลือคนฆ่าตัวตาย การฆ่าตัวตายที่ได้รับความช่วยเหลือจากแพทย์สำหรับผู้ป่วยระยะสุดท้ายได้รับการรับรองในรัฐโอเรกอน (1997), วอชิงตัน (2008) และมอนทาน่า (2009) และนาเซียเซียได้รับการฝึกฝนอย่างเปิดเผยในประเทศต่างๆเช่นโคลอมเบียและเนเธอร์แลนด์ การเคลื่อนไหวนี้ทำให้การอภิปรายใหม่เกี่ยวกับศีลธรรมของการฆ่าตัวตายและบทบาทของแพทย์ที่รักษาผู้ป่วยระยะสุดท้าย

ความยินยอมและความแปลกแยกที่เกิดขึ้นในสังคมสมัยใหม่อาจมีส่วนรับผิดชอบต่อการเพิ่มขึ้นของการฆ่าตัวตาย ขณะนี้มีความพร้อมที่จะทำความเข้าใจมากกว่าที่จะประณามการฆ่าตัวตาย แต่ยังคงมีแนวโน้มที่จะปกปิดการกระทำฆ่าตัวตาย

การฆ่าตัวตายที่ร้ายแรงมีแนวโน้มที่จะทำให้เกิดความเศร้าโศกและความรู้สึกผิดสำหรับผู้ที่อาจรู้สึกว่าพวกเขาสามารถป้องกันได้ด้วยการดูแลและรักมากกว่าที่เคยทำ หากการกระทำนั้นไม่ร้ายแรงก็สามารถใช้เป็นการอุทธรณ์เพื่อขอความช่วยเหลือและอาจก่อให้เกิดความพยายามในการชดใช้ ความคาดหวังโดยรู้ตัวหรือไม่รู้ตัวต่อการตอบสนองเหล่านี้เป็นปัจจัยหนึ่งที่ทำให้เกิดการฆ่าตัวตายจำนวนมาก

มีการพัฒนาทฤษฎีจำนวนมากเพื่ออธิบายสาเหตุของการฆ่าตัวตาย ทฤษฎีทางจิตวิทยาเน้นปัจจัยด้านบุคลิกภาพและอารมณ์ในขณะที่ทฤษฎีทางสังคมวิทยาเช่นที่นักสังคมวิทยาชาวฝรั่งเศสÉmile Durkheim วางไว้เน้นถึงอิทธิพลของแรงกดดันทางสังคมและวัฒนธรรมที่มีต่อบุคคล ปัจจัยทางสังคมเช่นการเป็นม่ายการไม่มีบุตรการอาศัยอยู่ในเมืองใหญ่มาตรฐานการครองชีพที่สูงความผิดปกติทางจิตและความเจ็บป่วยทางร่างกายพบว่ามีความสัมพันธ์เชิงบวกกับอัตราการฆ่าตัวตาย

ไม่มีวิธีการเดียวที่สามารถคาดหวังได้ว่าจะประสบความสำเร็จในการลดอุบัติการณ์การฆ่าตัวตายได้อย่างมาก แต่การรับรู้และการรักษาความผิดปกติทางจิตในระยะเริ่มแรกเป็นตัวยับยั้งที่สำคัญ ศูนย์และองค์กรพิเศษเพื่อการป้องกันการฆ่าตัวตายมีอยู่ในหลายประเทศ ส่วนใหญ่ไม่ได้อยู่ภายใต้การดูแลของแพทย์แม้ว่าทุกคนจะมีที่ปรึกษาทางการแพทย์ก็ตาม สายด่วนโทรศัพท์ตลอดเวลาให้คำปรึกษาสำหรับบุคคลที่เหงาและสิ้นหวังที่ต้องการการสนับสนุน มีหลักฐานว่าบริการประเภทนี้อาจช่วยป้องกันการฆ่าตัวตายได้

บทความนี้ได้รับการแก้ไขและปรับปรุงล่าสุดโดย Jeannette L. Nolen ผู้ช่วยบรรณาธิการ